哲学思维的跨文化转变

摘要：今日全球化这一世界境况要求哲学思维的跨文化转变。跨文化哲学指称一个新的哲学工作领域。跨文化性概念标志一系列文化相遇的基本范畴：文化身份与民族中心主义，文化相对主义、多元主义与普遍主义，可通约性与不可通约性，特有性与陌生性以及跨文化解释学等。雅斯贝尔斯的世界哲学计划是一种理念、假设、路标、目标和一种普遍的哲学交往过程，因此，世界哲学并非有朝一日可以存在于客观形态的某种统一理念之中。雅斯贝尔斯哲学思想的当代意义在于摆脱了所有排他性的绝对效应要求，在开放的视域中，提供了人类能够借以理解自身不同来源的一座平台。

关键词：卡尔·雅斯贝尔斯；跨文化哲学；世界哲学；生存哲学

作者简介：安德烈亚斯·切萨纳（Andreas Cesana），哲学博士，德国美因茨大学教授，从事现代德国哲学研究。

译者简介：金寿铁，笔名梦海，哲学博士，吉林师范大学马克思主义学院教授，吉林省社会科学院哲学与文化研究所研究员，从事现代德国哲学研究。

中图分类号：B516.53文献标识码：A文章编号：1000-7504（2011）03-0005-08收稿日期：2010-07-25

1962年，在接受一次采访时，卡尔·雅斯贝尔斯谈到他大学生时代两个学期的学年，他告诉记者，他最初怎样开始学习法学，但几乎没有听法律讲座而是首先听哲学和艺术史讲座。然后，他得出了这样一个简短的论断：“哲学讲座令我大失所望，我并没有发现我所寻求的东西。”［1］（P33）然而，这个后来的医生和精神病科医生最终还是选择了哲学职业。按照雅斯贝尔斯的自我评价，这是完全合乎逻辑的，“从……我的科学界限的体验中，导向承载生命的哲学”［1］（P35）。

“承载生命的哲学”这一有说服力的表述使我们直接地认识到，大学生对大学哲学若有所失，而雅斯贝尔斯哲学思维的本真要求就在于此。哲学之所以能够承载生命全在于它寻求回答时代的生活问题，并且提出当下的迫切要求。这种思维是经得住考验的，因为它对当时哲学与科学、信仰与政治等境况作出了适时的、应有的反应。

全球化过程以及由于全球化所触发的各种各样的部分运动过程乃至文化渗透正在交替规定千年转折点的标志。在全球化加速过程中，迥然不同的价值体系、信仰信念和生活方式相遇相撞。回眸迄今为止的人类历史，全球化这一世界事件（Weltgesehen）是一个千载难逢的大事件，这一事件强有力地要求哲学的一种跨文化的转变。那么，在这独一无二的思维和行为境况中，雅斯贝尔斯的思想能够重新经受住考验吗？他的世界哲学的哲学遗嘱如今还能为跨文化地校准了的那个思维提供一种可靠的哲学定向吗？本文想审查这些问题。为此，本文首先简要描述跨文化哲学的挑战，然后勾勒雅斯贝尔斯的世界哲学概念，并在今日思维境况中追问这一概念的有效性，最后导向个体生存境况的一种分析并转入结束性评价，即雅斯贝尔斯对跨文化哲学的独特贡献。

一、跨文化哲学的挑战

在众多辩论中，从一开始就混合着一个纠缠不清、令人讨厌的口号，那就是“全球化”（Globasierung）。这一主题的突然的无所不在，一方面，导致我们对此渐渐感到厌烦；另一方面，导致我们很容易自欺欺人。关于全球化的日常言论使问题变得陈腐乏味，使我们动辄认为，在这一世界事件中，全球化涉及统一现象，而这种现象的原动力仅仅涉及经济、交通和政治领域里的网络化过程。与此相对照，在此人们持这样一种观点，即我们几乎尚未开始这一全球化的转变过程，从而不易理解这一过程对全部生活领域的深远影响。

全球化这一术语标明一种世界过程（Weltprozeβ），而这一过程恰恰把千年转折点的历史境况与所有以前的历史境况鲜明地区别开来。在这一全新的历史境况中，我们日益深切地意识到，民族、国家、文化空间以及部分地球之间的差异已不再是最初的意识形态的、政治的或经济学的差异。今天的本质差异乃是在文化本性（kultureller Natur）以及在出身、宗教、世界图像（Weltbild）、历史和语言之间的区别中所拥有的自身的根源。简言之，今天的本质差异涉及文化心理状态。

这一论断强烈反对把全球化当做这样一种一体化事件的观点，即在自身的全球校准中，通过经济、交通、科学和技术，这一事件将导致一个统一的世界共同体，从而这一事件倾向于拉平不同文化的差异。然而，事实上，这种观点仅仅把握了全球化过程的肤浅表面，同时忽视了另一层面上发生的深刻的文化对抗的反向运动。尽管表面上这一全球化文明过程以及生活现实造成差不多同一的生活方式，但是，在内在生活现实层面上，这一全球化文明过程和生活现实却导致价值体系、信仰形式和意义规定等的相互冲撞、相互渗透、相互对立。这一涉及人的内在的、生存向度的差异注定包含身份丧失（Identit?覿tsverlust）的补偿。因为在此面临自我丧失的危险，所以固执和对抗是在所难免的。这一点同时也说明这样一个问题：为什么人们通常不是把与众多陌生文化的相遇当做一种充实来体验，而主要是当做一种威胁来体验。此外，恰恰在高度机械化的文化空间里，宗教的、规范的原教旨主义的势头日趋增强，这一事实也证明，通过科学、技术、消费、传媒等手段向前推进了的全球化过程对人的存在、信念、规范取向和信仰态度等诸方面影响甚微、无济于事。

各种不同文化的相遇不仅开启了迄今陌生的新领域，也开启了新的思维领域。全球化事件势必导向不同文化来源的哲学立场的相遇。也许，这一点不难理解，尽管人们抱有不切实际的期望，但是，现在这一事件进程正造成哲学的某种全球化。西方思维方式呈现全球扩张之势，不过，对此几乎用不着过分担心，因为来自不同思维传统的抵抗是巨大的、长久的。然而，上述事件进程也强迫哲学与其他思维传统进行讨论。换言之，哲学不应成为全球的哲学而必须成为跨文化的哲学。

根据这一跨文化要求，今天人们从多种方式把握哲学的某种跨文化转变。毫无疑问，“跨文化哲学”这个还很新鲜的概念，拥有符合时代、承诺未来的气息。但是，这一概念的魅力也得益于下述境况，即这个概念在很大程度上还不够确切，并且一直是开放的。关于跨文化哲学，迄今还没有任何有约束力的定义，对于我们来说，哲学参考书不中用了，因为它尚未记录跨文化哲学概念。

千年转折点的世界境况要求一种跨文化的谅解。然而，这种谅解既不涉及文化的全球化，也不涉及文化差异的克服，而是仅仅涉及跨文化交往的成功，仅仅涉及作为相互对峙的陌生文化之间的对话，涉及对自身异己性（Andersheit）的理解能力。在这种关系中，鉴于今日世界形势，雷蒙·帕尼卡尔谈到了“跨文化的绝对命令”［2］（P20-42）。这个跨文化的绝对命令同样标明跨文化哲学的出发点。

“跨文化哲学”（interkulturelle Philosophie）指称一个新的哲学工作领域。跨文化哲学涉及这样一个任务，那就是明确提出“跨文化性”（Interkulturalit?覿t）这一基本问题和理性分析手段，借助于此，同时阐明成功的跨文化交往的条件、可能性和界限。其实，这并不是一项微不足道的任务，因为关于跨文化性的流行言论不仅导致这个概念的含糊不清，还会导致忽略由这个概念所标明了的疑难问题的高度复杂性。

“跨文化性疑难问题”（Interkulturalit?覿tsproblematik）来源于跨文化性概念本身。鉴于跨文化性概念，这个疑难问题关涉这样一个三位一体的关系概念：第三者（Dritt）以及与此相联系的文化特有性（Kultureigene）和文化陌生性（Kulturfremde）。其中，这个第三者乃是一种有联系的视域，它使一种特有的、超越的交往空间得以可能。［3］（P163）于是，跨文化性概念就与一系列概念不可分割地互相联系起来，而这些概念可标明为文化相遇的基本范畴，并且可以说是跨文化性疑难问题的结构性要素。每一个单个的范畴都刻画某一跨文化性领域的基本特征。最重要的范畴包括：文化身份（Interkulturelle Identit?覿t）与民族中心主义（Ethnozentrismus）①，文化相对主义、多元主义与普遍主义、可通约性与不可通约性，特有性与陌生性，最后还包括跨文化解释学（interkulturelle Hermeneutik）。

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